понедельник, 27 мая 2013 г.

Будда и его лики

Будда и его лики

четверг, 23 июня 2011 г.

Japan revisited: traditions survive


Do you remember the beautiful episode from the movie “Memoirs of a Geisha”, the so called Snow dance? This dance is probably based on one from the famous Kabuki theater – a unique cultural survivor of the Japanese tradition! So if you are interested in this side of Japan, keep on reading...



Japan revisited: traditions survive



четверг, 9 июня 2011 г.

Кто выживет после потопа


Всю свою жизнь человечество проводит в мире переплетающихся, сливающихся, выступающих вдруг с особой значимостью символов. Мы порой не особенно задумываемся над тем, что древний символ - штука мощная, очень похожая на ларец с секретом. Нет-нет, вовсе не на ларчик Пандоры, из которого вырвалась на волю всякая нечисть, а скорее на музыкальную шкатулку или детский новогодний набор: под одной крышкой оказываются бездны интереснейших смыслов, сочетания удивительные и волнующие.
Символы вроде воды, креста, дерева или рыбы до того привычны нашим глазам, что как-то не приходит в голову их особая связанность между собой.
Начнем, например, с того, что рыба - один из древнейших символов плодородия, вновь рождаемой и пестуемой жизни. Эти молчаливые существа - обитатели воды, стихии, "жидкости, все проверяющей", как говорил Платон. Вода - это жидкое подобие света, циркуляция крови, т.е. самой жизни в недрах земного тела в отличие от сухости и неподвижности смерти.

Читать дальше

вторник, 1 марта 2011 г.

Размышления о долгосрочных перспективах



Бесплатная колонка Рэймонда Мэрримана
неделя 28 февраля - 6 марта


С миром действительно что-то не так. Или, если применить духовно-философский подход, все происходящее предусмотрено божественным промыслом, и именно это и должно происходить сейчас с миром и его обитателями. Мы просто не понимаем генеральный план. Но я скажу вам следующее: если вы не понимаете принципы астрологии (и, в частности, мунданной астрологии), то концепция "генерального плана" возможна только в случае, если вся ваша жизнь основана на вере. Чтобы поверить в то, что мир сейчас не в беспорядке, что все идет хорошо, нужна невероятно крепкая вера. Приветствуем зарю Эры Водолея. И добро пожаловать в прохождение Урана (период обращения вокруг Солнца 84 год) по самому последнему градусу Зодиака (30 градусу Рыб).
На прошлой неделе в Рыбы вошли еще три планеты, присоединившись к Урану, поэтому позвольте мне задержаться на теме Рыб, прежде чем мы, очень скоро (9 марта-23 апреля), полностью войдем в фазу, где преобладает влияние Овна. Попытаюсь осветить некоторые из вопросов, которые символизируют эти два знака - последний и первый знаки Зодиака, равно как и Водолей, знак, который три планеты покинули в последние несколько дней.
Астрологически говоря, давайте спросим: какие сигнатуры говорят о том, что мир сейчас пребывает в таком беспорядке? Как с помощью мунданной астрологии мы можем лучше понять эти времена, в которые мы живем (или "генеральный план", если такое понятие существует)?
На мой взгляд, первое, на что следует обратить внимание, - это положение планеты Уран, потому что он символизирует "людские массы на Земле". Это наше стремление принадлежать к общности или группе. Это планета "гуманистов", но на практике это может быть не совсем так. Действительно, Уран соотносится с человечеством. И также возможно (по моему скромному мнению), что он имеет отношение к будущим тенденциям, влияющим на человечество. Уран - планета, связанная с вдохновением и инновацией, с новым взглядом на вещи (предположительно, по мнению смотрящего, лучшим, чем все остальное, что существует в данной области в настоящее время) и с попытками опробовать нечто новое, что еще никогда не предпринималось. Предполагается, что эти усилия принесут пользу большим массам людей.
Но во многих случаях эти идеи в действительности не являются благом для человечества. В действительности эти идеи и теории слишком радикальны, неорганизованы или плохо продуманы, чтобы быть принятыми большинством человечества. Если они проводятся и вводятся в действие (Овен), эти идеи часто приводят к "непреднамеренным последствиям" (хороший современный термин, обозначающий события, о которых никто не подумал - кроме Водолеев, конечно). Они нарушают статус-кво (который может быть хорошим, с учетом всех обстоятельств), что приводит к хаосу и возможным потерям человеческих жизней. Они приводят к власти новых лидеров, которые зачастую более жестоки, чем только что свергнутые (если все происходит во время ярко выраженного влияния Урана). Уран - планета, связанная с революциями и попытками (обычно успешными) свержения авторитарной репрессивной власти. По этой причине считается, что он управляет свободой и даже демократией, или борьбой за права личности (ко нечно, теми, кто живет в обществах или странах под влиянием знака Водолея). Но результатом зачастую не являются ни свобода, ни демократия. Это даже не улучшение, а, очевидно (и, надеюсь, временно) регресс в стремлении общества к росту, прогрессу и/или эволюции. В конце концов, силы эволюции, казалось бы, всегда берут верх. Но бывает время, когда кажется, что это движение вспять (по крайней мере, так это виделось бы Водолеям), или другие времена, которые могут показаться застойными и лишенными всяческого движения (вероятно, именно этого хотелось бы другим знакам).
Единственное, чего не хватает Урану и что обеспечивает Сатурн (и по ассоциации, знак его управления, Козерог), - это организация и хорошо продуманный менеджмент. Когда сильный и здоровый Уран сочетается с сильным и здоровым Сатурном, у Вас может быть успешная революция (в массовом сознании, искусстве, литературе, банковском деле и/или правительстве - вот лишь несколько примеров возможных областей человеческой деятельности). Такая революция достигнет своих целей и обеспечит сильное и прочное руководство. В противном случае, результатом будет изгнание существующих лидеров и структур - в новую среду, где потенциальные лидеры будут бороться за контроль и просто создадут "ничейную" землю, где будут царить хаос и нарушение прав человека. Существует опасность того, что мы, возможно, движемся к такой ситуации сейчас, как Уран готовится войти в знак Овна на следующие семь лет, в течение которых он образует растущую квадратуру с Плутоном в Козероге (2012-2015 г оды). Это актуально, поскольку Козерогом управляет Сатурн, поэтому дело обстоит так, как если бы Уран был в аспекте квадратуры как и Сатурном, и с Плутоном. Это будет нелегко, если вы - революционер без хорошо продуманного плана, который действительно позволяет предвидеть "непреднамеренные последствия". Однако это растущий квадрат (90 градусов), а не убывающий (270 градусов), который сродни родовым мукам (0 градусов), а не муки смерти (270, хотя каждый раз при взаимодействии с Ураном Плутона есть вероятность больших человеческих жертв).
Но как обстоит дело с финансовыми рынками? Как они поведут себя при такой динамике? Предполагаю, что весьма хаотично. На финансовых рынках возможно столько же изменений, как и в правительстве. То есть, я подозреваю, что некоторые страны - и даже правительства некоторого типа - перестанут существовать к концу этого десятилетия (и даже в ближайшие 5 лет, в связи с революционными силами, символизируемыми Ураном в Овне - будь то благодаря силам природы, инфекционным болезням или войнам). Я также подозреваю, что прекратят свое существование некоторые сегодняшние валюты.
Значит ли это, что результат должен быть отрицательным? Нет, он может быть положительным, если будут применены принципы Сатурна и, возможно, также Нептуна. То есть, если лидеры соберутся вместе во имя общей цели (Плутон в Козероге, но и Уран в Овне, если это имеет отношение к человеческим массам) и составят хорошо продуманный план (Сатурн), который предусматривает, что высочайшей ценностью является человеческая жизнь (соединение Нептуна и Хирона при вхождении в знак Рыб в этом году), это сможет сработать. Но сам по себе Уран в Овне не придает большого значения благополучию или даже самой человеческой жизни. Для него люди являются лишь средством достижения чьих-то личных целей (например, страдающего манией величия маньяка, которому ничего не стоит убить своих соотечественников, чтобы удержать свою коррумпированную власть). Овен говорит: "Я первый!" Уран говорит: "Долой старое, даешь новое!" Когда они действуют вместе, форсирование перемен - и ли противодействие им - может стать очень безжалостным, независимо от того, было ни насилие развязано правящими тиранами или радикальными революционерами, не ценящими человеческую жизнь.
Я бы хотел сказать, что мир уже изменился. Но, думая о происходящем сейчас, я не вижу нового мира - пока. Все, что я вижу, - это конец старого мира (Плутон в Козероге). С Ураном в Овне есть надежда на новый яркий мир, со способными вдохновить лидерами, которые ценят человеческую жизнь - и права человека, - которые поведут нас в этот мир по хорошо продуманному плану. Перемены могут быть к лучшему, но шансы на это увеличиваются, когда последствия хорошо продуманы, а планы не основаны исключительно на "вере" в то, что все прекрасно и происходит именно так, как надо.

Путь совершенного человека


Лапина Зинаида

Импульс в развитие общества вносит мудрец — таков основополагающий тезис китайской культуры. Осознавая себя частицей вселенского бытия, мудрец, опираясь на вечные законы Космоса, творит жизнь, не нарушая мирового континуума. В китайской традиции космическое предназначение вселенской личности кроется в ее потенциальном даре взаимодействия с Небом и Землей, т.е. Природой, ведь "начало жизни положено Небом, а поддерживает ее человек".1 Мудрец вторит природным закономерностям, хранит все сущее, любит живое, таким образом, по "Шуцзину",2 решается сверхзадача китайской культуры.
Мудрец органично вписывается в живой организм Космоса, выступая в нем макро-космическим ткачом. Для него собственный внутренний мир и мир окружающий — две стороны одной и той же ткани, в которой нити всех явлений, событий, всех форм сознания, в том числе и его собственных, вплетены в бесконечность взаимообусловленных отношений.
Символом этих древнейших представлений о всекосмической связи всего сущего выступет образ "основа-уток",3 являющий собой переплетение всех вещей и действий, непрерывное взаимодействие причины и следствия (см. схему). Этот образ показывает, как прокладывается единый для всех путь через ткань природы, истории и индивидуальных жизней. Согласно "И Цзину", именно благородный муж дарует "основу-уток" — устои Поднебесной, вечно разматывая клубок бытия. Операция с шелком образно символизирует стремление мудреца достичь гармонии посредством ритмических природосообразных действий во времени и пространстве.
Однако вторить прекрасному порядку Вселенной можно, лишь встав на путь самосо-вершенствования, развивая способности взаимодействия с высшими уровнями (в идеале с Небом) и соответственно распространяя свое влияние на все сущее, воплощенное в пяти первоэлементах: воде, почве, металле, огне, дереве. В этом взаимодействии с природой необходимо совершенствовать пять аспектов личности: облик, речь, зрение, слух, мышление, что в итоге приводит к гармоничному взаимодействию с природой и людьми.
Мудрец, само выражение совершенства, являл обществу достойный облик, речь, покоряющую людей, острое зрение, тонкий слух, проницательное мышление. Тем самым он задавал нормы нравственности. В китайской традиции они сводились к пяти аспектам служения Небу и людям. Эти пять аспектов являются условием для пяти качеств личности: гуманности, долга-справедливости, ритуала, доверия, знания-разумности, а они в свою очередь находятся в соответствии с пятью первоэлементами (см. схему).
Следует отметить, что пять аспектов служения соотносятся также и с пятью органами тела: "Пока в человеке не иссякла гуманность, — утверждал Чжан Саньфэн4, — в нем продолжает воспроизводиться жизненный эфир печени, пока есть долг-справедливость — уравновешен жизненный эфир легких, пока существует способность к правильному распознаванию — жизненный эфир сердца просветлен, наличие мудрости оживляет, одухотворяет жизненный эфир почек, доверие же пробуждает жизненный эфир селезенки".
Толкуя соотношение пяти аспектов служения с пятью первоэлементами как части и целого, гармонично взаимодействующих друг с другом, Ван Аньши5 писал: "Посредством пяти первоэлементов Небо повелевает десятью тысячами вещей, которые включают и человека. А пять качеств (человека) — это то, посредством чего человек- следует пути Неба и формирует свою природу". В свою очередь процесс совершенствования личности мудреца завершается совершенствованием "десяти тысяч вещей". Сохраняя гармонию человека и Природы, мудрец своими деяниями вторит закономерностям Природы и получает отклик Неба в виде адекватных проявлений природных стихий. Нарушение гармонии двух мировых начал на уровне личности и социума отзывается на космическом плане.
В духе "Шуцзина" Лу Чжи писал о воздействии Неба на общество: "Небо слышит и видит благодаря народу. Небо посылает несчастливые и счастливые предзнаменования, чтобы испытать его силу дэ"6. Посвященный в тайну общения природы и человека, мудрец читает "повеление Неба", что накладывает на него ответственность за поддержание гармонии в обществе и преодоление хаоса.
Таким образом, китайская традиция рассматривает совершенствование человека как космический, природный императив. Схема "основа-уток" — модель идеальной личности, чье физическое и духовное развитие гармонично слито. Схема связывает ритуал с его носителем — идеальной личностью, хранителем мудрости древних. Применительно к совершенной личности ритуал имеет два аспекта: он является внутренним как принцип, закон жизни и внешним как средство совершенствования социума и Космоса в целом.
Так, в "Лицзи" говорится, что ритуал, выступающий в образе "устоя в отношениях верха и низа, основы-утка между Небом и Землей"7, позволяет целостно и органично вписать человека и социум в вечно живой космический организм. При этом человек-мудрец как "основа-уток" внутри природы, как неотъемлемое звено мироустройства обращается к ритуалу как внешнему средству ради приведения к гармонии других людей и всего социума.
Совершенство идеальной личности обусловлено ее органической приверженностью к "золотой середине" — наивысшему принципу древних, давно утраченному людьми. Следуя чувству меры как космическому принципу и закону жизни, мудрец живет в гармонии с миром и способен устранить все, что вредит природе человека. Человек воспринимает мир органами чувств, и в его сердце рождаются желания. Взаимодействие человека с жизненным эфиром не должно прерываться, а восприятие эфира — не превышать меру, иначе неизбежна болезнь, т.е. хаос в организме, духовный и физический кризис. Совершенномудрый может научить других, как удовлетворить свои желания, поскольку сам стоит на страже двух миров: видимого и невидимого.
Мудрец видит и ощущает в звуке, цвете, вкусе вибрации Космоса, которые еще не материализованы и не доступны восприятию других. Он обладает и даром предвидения. Не допуская нарушения меры, он переводит состояние "срединности" в гармонию: "Непроявленность веселия и гнева, печали и радости называется срединностью, — читаем в трактате "Лицзи" — когда она проявляется в надлежащей степени, это называется гармонией".
Лад с небесным принципом, соблюдение меры как добровольное самоограничение свойственны мудрецу и не насилуют его природы. Иначе обстоит дело с обычными людьми. Приобщить их сознание к "середине" и гармонии можно лишь внешним образом, посредством ритуала. Ритуал для совершенной личности — средство помочь другим стать на путь древних. «Слово "ритуал", — писал Ван Янмин,8 — тождественно слову "принцип". Доступные наблюдению проявления принципа называются вэнь, что есть культура». Лишь реализованный в поведении благородного мужа принцип как закон жизни становится очевидным для обыденного сознания. Культура — это своего рода одежда ритуала совершенной личности, которая находится в соответствии с его внутренним принципом.
Рассмотрение образа "основы-утка" на уровне личности помогает понять, каким был путь к высотам совершенства, которых достиг один из величайших мудрецов древности Конфуций.
Образ "основы-утка", "работающего" на уровне личности, проливает свет на одно из важнейших высказываний Конфуция об этапах его самосовершенствования, запечатленное его учениками в "Луньюе"9:
"В десять лет я устремился помыслами в пять [аспектов] учения,
В тридцать лет — установился,
В сорок — не сомневался,
В пятьдесят — познал предопределение Неба,
В шестьдесят — ухо стало послушным [Небу],
В семьдесят — следовал желаниям сердца, не выходя за рамки [естественности]".
Очевидно, что каждая фраза, каждый термин здесь не случайны. Отточенный ритм суждений Конфуция, сотканный из шести фраз, вызывает множество ассоциаций.
Первая фраза — начало внутренней "работы души". Здесь говорится о помыслах, стремлении к учению с целью овладения культурой, что предполагает усвоение всех ее основ. В пятиричной системе, представленной на схеме, — это пять аспектов ритуала или благой силы дэ, пять аспектов служения. Все это тождественно познанию ритуала как "одежды" личности, т.е. эрудиции (по Конфуцию, "благородный муж расширяет познания в культуре и упорядочивает их посредством ритуала") [6,25].10
Ритуалом как внешним средством задается мера в общении Конфуция с природой и людьми.
Если в первой фразе обобщенно выражены все потенции личности, то последняя отражает итог жизненного пути Конфуция — достижение совершенства. Оказавшись как бы в точке пересечения узора "основы-утка", он более не нуждается во внешней огранке.
О жизни Конфуция известно, что учение для него не сводилось к школьному образованию. Скорее он познавал школу жизни, приобретя опыт межличностного общения, сполна реализовав энергию "устремлений сердца". Первым учителем Конфуция была мать, тонкий знаток древнего ритуала, приобщившая сына к мудрости предков. Впоследствии в столице Лои он постигает тайну древнего чжоуского ритуала, сохранив приверженность к нему до конца дней. Учение в традиционном смысле он начал не позже десяти лет, и, скорее всего, "десять" — лишь округленное число, один из узлов ткани "Луньюя". В ритмически сплетенном каноне графика иероглифа десять (+) повторяет его структуру "основы-утка" (как пересечение инь и ян, времени и пространства), адекватную стуктуре личности и всем пятиместным системам, рассмотренным выше. Одно как бы перетекает в другие, символизирует целостность канона (на всех его уровнях) и мира.
Итак, если первая и шестая строки — выражение гармонии внешнего и внутреннего в личности мудреца, а весь текст пронизан идеей ритуала, то остальные строки содержат его конкретные проявления: гуманность, долг-справедливость, доверие и знание.
Без сомнения, "установление" — итог процесса, обозначенного в первой фразе понятием "устремление". Начало совершенствования — это возникновение творческого импульса, направленного на освоение знания и культуры. Устремление — непременное условие в процессе учения. Постепенно из субъекта, впитывающего информацию извне, Конфуций сам становится источником знания. "Установление" Конфуция выражается в его способности наставлять в ритуале других, т.е. прежде всего воздействовать на учеников речью. Речь же соотносится с долгом-справедливостью.
Можно утверждать, что тридцатилетний Конфуций "установился" как учитель, тем более что "установить речь" в китайском языке буквально означает "создать собственную школу". Об этом свидетельствует отрывок из "Луньюя": "Как можно, научившись в свое время, выученное не передавать?" [1, 1]. Устное толкование освоенных знаний само по себе уже дарует радость (ведь "радость — особая мудрость") [1, 1].
Посмотрим, в чем же смысл третьей фразы ("В сорок — не сомневался"). Для этого попытаемся раскрыть смысл остальных фраз. В последней, безусловно, речь идет о мыш-лении, которое свидетельствует о внутренней работе сердца. В четвертой — о зрении, поскольку знание в китайской культуре обычно ассоциируется с чутким слухом и ясным зрением, а слух уже зафиксирован в пятой.
Итак, исключив речь, мышление, слух и зрение, мы можем сказать, что на долю третьей фразы выпадает идеал внешнего облика Конфуция во всех тончайших проявлениях, включая манеры и поступки. С детства мыслитель изумлял своей необычной внешностью. Вмятина на темени, массивный лоб, длинные уши, глаза навыкате — во всем этом отражались задатки его неординарной натуры. Несмотря на грузность, он обладал грацией и благородными манерами. Придворный учитель музыки отмечал, что у Конфуция "есть все знаки высшей мудрости: у него и глаза, и лоб, и спина, и даже осанка мудреца". Обликом учителя всегда восторгались. После смерти Конфуция его преемником объявили ученика, более других похожего на учителя.
Каким же образом "облик" связан с представлением "не иметь сомнений"? В словах Конфуция "знающий не испытывает сомнения, гуманный не печалится, а смелый не испытывает страха" речь идет о качествах близких к сомнению. "Не сомневающийся" Конфуций — воплощение гуманности, что и воспринимают окружающие через его совер-шенный облик. Нашу трактовку подтверждает и убеждение Конфуция в том, что "безнадежен тот, чей облик на сорокалетнем рубеже не излучает добра и гуманности" [17, 24]. Внутреннее совершенство делает мудреца неподвластным земным страстям в обыденной жизни, в то время как обыватели обременены вечными тревогами, заботами и волнениями. Не случайно на вопрос ученика, почему благородный муж лишен тревоги и боязни, Конфуций ответил: "Коль не найдешь внутри себя изъяна, о чем тогда печалиться, чего тревожиться?" [12, 4].
Речью и обликом, этими янскими началами Конфуций активно воздействует на окруже-ние, внося в него импульс развития. В свою очередь зрение и слух — иньские качества — для него выступают мощным средством познания и самосовершенствования. Предел утончения зрения выражен в четвертой фразе: "В пятьдесят познал предопределение Неба". "Знать Небо" можно лишь посредством зрения, поскольку оно, по традиционным представлениям, безмолвствует, а значит, воздействует на низшее лишь обликом. Зрение соотносится с доверием синь. Иероглиф "Синь" мы находим в начале седьмой главы "Луньюя": "Я передаю, но не создаю, доверяю древности, любя ее" [7, 1]. Конфуций обретал знание не от рождения, а страстно постигал его благодаря тому, что "любил древность" [7, 21]. Но любовь — синоним гуманности — содержит в себе потенции доверия и знания. Так оказываются связанными воедино три аспекта ритуала: гуманность, доверие и знание.
"Любовь к древности" неотделима от доверия к предкам, к самому Небу, природе, от которых мудрец получает "весть", "знак". Ведь передавать можно лишь то, что получаешь. Улавливая зримым образом весть от древности, Конфуций передает ее другим, и тогда начало седьмой главы "Луньюя" можно трактовать так: "Передаю, а не создаю, [за получение] вести (синь) люблю древность".
Каждая весть, исходящая от Неба и сакральной древности, — повод для мудреца требовательно соотнести себя с высшим, совершить новый виток на пути к совершен-ствованию. В контексте "Луньюя" для Конфуция Небо — единственный судья. Не случайно в ответ на критику ученика он заявил, что лишь Небо может одобрить или отвергнуть его [6, 26].
Нередко Конфуций трактует "предопределение Неба" как его намерение погубить или помиловать. Так, учитель воспринимает кончину одного из учеников как свою собственную, полагая, что это — скорбная весть о том, что Небо "его хоронит". Напротив, ощутив себя преемником Вэнь-вана, древнего мудреца, Конфуций смеет надеяться, что Небо "не хоронит его" [17, 24].
Подлинным пределом осознания своего совершенства выступает утверждение Конфуция: "Небо знает его" [14,35]. Такая претензия на взаимность общения позволительна лишь мудрецу.11
Несмотря на внешнюю доступность Конфуция, он находится на ином уровне сознания, чем его современники и даже ученики. В "Луньюе" немало отголосков этой напряженной духовной жизни, выходящей за пределы земного плана. Совершенство духовного зрения, дающего возможность общения с Небом-Природой, предполагает и общение с умершими предками. Например, Конфуций сетует, что, одряхлев, перестал видеть во сне древнего Чжоу-гуна12. Это означает, что в принципе он мог осуществлять этот контакт внутренним, духовным зрением.
Постижение знаков Неба, воплощенных в облике совершенных мудрецов и древних текстах, показывает, что культура, сотканная из узора — вэнь и явленная в человеке и в высшем его проявлении — мудреце, имеет вторичный, несамодовлеющий характер, уподобляясь своему основанию — Небу-Природе.
Пятая строка высказывания Конфуция о том, что "в шестьдесят — ухо стало послушным Небу", говорит о пике совершенствования слуха, связанном со знанием как с одним из аспектов благой силы дэ. Эта связь ярко проявляется при сравнении уровня развития двух учеников Конфуция: "Хуэй, услышав об одном, знает [все] десять (т.е. целое. — З.Л.), а Цзыгун, услышав одно, знает лишь два" [5, 9].
Тонкий слух свидетельствует о вступлении на более высокий уровень общения с Небом. Ясновидение как улавливание вести Неба преобразуется в способность следования Небу. Неделимое Слово Неба, недоступное обыденному сознанию, ясно и четко передается через тончайший космический эфир сердцу мудреца.
Итак, путь совершенствования, т.е. выявление в человеке жизненной силы дэ посредством проникновения в тайну жизни, представляет собой единый процесс. Его начальная веха таит в себе зародыш будущего. Ведь суть учения — это совершенствование силы дэ во всех пяти аспектах служения или качествах личности. Идея роста, накопления и усиления качеств замыкает процесс, но уже на ином уровне.
В семьдесят лет Конфуций мог "следовать желаниям сердца, не выходя за рамки [естественности]". В схеме качеств личности это характеризует совершенствование мышления. Таким образом, этап внутреннего преображения не только венчает процесс, но и начинает его новый цикл.
Он полностью познал ритуал, и его собственная природа уподобилась природе Неба. Используя в начале пути ритуал как средство, Конфуций от осознанного ограничения пришел к внутренней, ничем не ограниченной свободе.
Без сомнения, Конфуций принадлежит к числу избранных, которые, '.'познав дэ" [15, 3], передавали эту жизненную силу Неба другим. В "Луньюе" видна динамика процесса просветления. Конфуций, наконец, утверждает: "Небо порождает дэ во мне" [7, 24]. Это постижение пришло не сразу. Раскрывая меру своей причастности к совершенству и гуманности, он отмечает, что не обладает этими качествами в полной мере, но стремится приобщиться к ним: "тружусь над этим ненасытно" [7, 33].
Знаком приобщения человека к космическому закону является мудрость. Настаивая на том, что Конфуций — мудрец, его ученик Цзы Гун утверждал: "Именно Небо сделало так, что он стал совершенномудрым" [9, 6].
Данную фразу можно понять лишь в контексте того же образа "основа-уток". Конфуций удостоился чести оказаться как бы в центре пересечения мирового узора ритуала. Он сполна выразил свою суть — суть мудреца; внешнее и внутреннее в нем гармонично слились. Быть на одной вертикали с Небом значит подключиться к мудрости Неба-Природы, быть особо им отмеченным, встроиться в беспредельную иерархию (верха-низа) совершенствующихся сущностей. Небо как бы выпустило Конфуция в мир по этой вертикали —.нити, даровав ему неограниченную свободу творчества.
Но добродетель, утверждал Конфуций, "не бывает одинокой", у нее непременно "появляются соседи" [4, 26]. Он обладал огромной притягательной силой и стал посредником между Небом-Природой и миром людей. Не случайно Конфуция, как и Цзы Сы, внука и продолжателя его дела, пожаловали титулом "передающий мудрость".
Раскрытие глубинного смысла текста "Лунь-юя" в аспекте "основы-утка" свидетельствует о целостности китайской культуры. Космос-Природа обусловливает структуру личности, знания, культуры и текста, созданного личностью. Возможно китайскую культуру стоит рассматривать как "свернутый" опыт совершенствования личности, суть которого — выявить в человеке его первозданную природу.
Подвиг жизни Конфуция — осознание закона самосовершенствования как космического императива. Если древние мудрецы приходили на Землю, чтобы одухотворить материю, то Конфуций поднялся духом до уровня мудреца. Тем самым он указал путь всем, кто, опираясь на "основу-уток" как средство совершенствования, способен включиться в космическую эволюцию, т.е. оказаться в центре мирового узора.
Конфуций, взявший на себя бремя ответственности быть связующим звеном между предками, Небом-Природой и грядущими "десятью тысячами поколений", в образе "основы-утка" передал нам реальный опыт самосовершенствования.

1 "Люйши Чуньцю" — древний трактат III в. до н.э.
2 "Шуцзин — "Книга Истории", по преданию, составленная Конфуцием (551—479 гг. до н.э.). Однако исследования показали, что значительные части текста — очень раннего происхождения, примерно XIV —XII вв. до-н.э.
3 Основа —уток — продольные нити (основа) ткани, переплетающиеся с поперечными (уток).
4 Чжан Саньфэн — автор "Записок о пяти аспектах благой силы дэ".
5 Ван Аньши (1021-1086) — китайский государ¬ственный деятель, реформатор.
6 Дэ — жизненая сила Неба, являющаяся в человеке источником его добродетелей.
7 Лицзи" — "Записки о ритуале", древнейший трактат IV—I вв. до н.э.
8 Ван Янмин (1472—1528) — китайский философ.
9 "Луньюй" содержит беседы и высказывания Конфуция, записанные его учениками.
10 Здесь и далее в квадратных скобках указаны глава и номер фразы из "Луньюя".
11 Вести Неба Конфуций зрит во всем сущем. Так, он предсказывает близкую кончину одного из учеников, прочитав его участь по руке.
12 Чжоу—гун — один из основателей Чжоуского царства (XII в. до н.э.), славился своими добродетелями.
Источник: Урания №1-95